中國傳統(tǒng)文化之源在先秦，讀老子《道德經(jīng)》。

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老子（約公元前571年-公元前471年,老聃長壽，一百零一歲仙逝，老子墓在西安市周至縣樓觀臺西約3公里西樓觀臺西300米，）：字伯陽，謚號聃(dān)，又稱李耳（古時“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同義），楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人（注）。曾做過周朝“守藏室之官”（管理藏書的官員），是中國最偉大的哲學(xué)家和思想家之一，被道教尊為教祖，世界文化名人。老子的思想主張是“無為”，《老子》以“道”解釋宇宙萬物的演變，“道”為客觀自然規(guī)律，同時又具有“獨立不改，周行而不殆”的永恒意義。

      老子針對統(tǒng)治者第一次提出了“無為”的主張，認(rèn)為君主無為，百姓可以自化、自正、自富、自樸。老子的無為主要是想消解統(tǒng)治者對百姓過多的控制與干涉，給百姓以更多的生存空間，以使社會恢復(fù)并保持和諧與秩序。
       莊子學(xué)派作品《莊子·天道》及黃老學(xué)派作品《管子》都明確提出了這一原則?！短斓馈氛f：“無為也，則用天下而有余，有為也，則為天下用而不足?！媳?zé)o為而用天下，下必有為為天下用。此不易之道也。

* @- q% d# D3 u) t注：楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人(此地本是封于西周的陳國，今河南鹿邑，安徽渦陽存有爭議）

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道德經(jīng)粗略地說是五千言,但是具體的不同版本有很大的不同,有些版本有很多的“之乎者也”之類的虛詞,比如馬王堆帛書本、王弼本等,總道德經(jīng)字?jǐn)?shù)可達到五千四五百字左右,但也有些版本虛詞較少,接近五千字的數(shù)目,比如河上公系統(tǒng)的諸本,最為接近的是敦煌的一個寫本,總字?jǐn)?shù)4999字.
后來發(fā)現(xiàn)的戰(zhàn)國時期的郭店楚簡本,內(nèi)容和篇幅都和現(xiàn)今的通行本有很大的差異（馬王堆帛書本雖然也有差異,但基本上都是具體詞句的差異,郭店楚簡則有大量和今本完全不同的段落）.最為讓人困惑的是,它的總字?jǐn)?shù)只有1700多,編排的順序也和今本大不相同.現(xiàn)在由于缺乏更多的考古發(fā)現(xiàn)作為佐證,所以不好說究竟是郭店楚簡本更接近于原貌,還是說這個本子在當(dāng)時就只是一種“非主流”.但是這個本子確實是目前發(fā)現(xiàn)的最早的版本.

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《道德經(jīng)》通行本（晉代，王弼本）
　　第一章 道可道，非常道。名可名，非常名。 無名天地之始，有名萬物之母。故常無欲，以觀其妙； 常有欲，以觀其徼。 此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。
' s2 Z: S( f8 [9 |: Y　　第二章 天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃， 功成而弗居。夫唯弗居，是以弗去。
　　第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。 是以圣人之治，虛其心，實其腹， 弱其志，強其骨。常使民無知無欲。 使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
　　第四章 道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
5 U! L# Q; U8 G. W　　第五章 天地不仁，以萬物為芻狗； 圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎﹖虛而不屈，動而愈出。 多言數(shù)窮，不如守中。
7 ^& ~0 Y" S& H! u  D3 I* D* G% @( @　　第六章 谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
　　第七章 天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
　　第八章 上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡， 故幾于道。 居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
　　第九章 持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守； 富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。
　　第十章 載營魄抱一，能無離乎﹖摶氣致柔，能嬰兒乎﹖滌除玄覽，能無疵乎﹖愛國治民，能無知乎﹖天門開闔，能為雌乎﹖ 明白四達，能無為乎﹖ 生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
　　第十一章 三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。 埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。故有之以為利，無之用。
2 d3 T8 ~+ w- c4 W+ H, B　　第十二章 五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發(fā)狂，難得之貨令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
: `2 _# i) P3 h; p* E" e7 c) }　　第十三章 寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚﹖寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。 何謂貴大患若身﹖ 吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患﹖故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
　　第十四章 視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皎，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。
　　第十五章 古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容﹕豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若客，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，渾兮其若濁。孰能濁以靜之徐清﹖孰能安以久動之徐生﹖保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
　　第十六章 致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
　　第十七章 大上，下知有之，其次親而譽之，其次畏之，其次侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂我自然。
　　第十八章 大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
　　第十九章 絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。
- i& l, ^2 I( f% Y　　第二十章 絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何﹖善之與惡，相去若何﹖人之所畏，不可不畏?；馁馄湮囱朐诈u眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；乘乘兮，若無所歸。眾人皆有余，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗ 沌沌兮，俗人昭昭，我獨若昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，漂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨（欲）異于人，而貴食母。
　　第二十一章 孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉﹖以此。
　　第二十二章 曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉﹗誠全而歸之。
　　第二十三章 希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者﹖天地。天地尚不能久，而況于人乎﹖故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。 信不足焉，有不信焉。
　　第二十四章 企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅行。物或惡之，故有道者不處。
　　第二十五章 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名，曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
+ f  `+ m+ {* q3 ~/ K　　第二十六章 重為輕根，靜為躁君。是以圣人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下﹖輕則失本，躁則失君。
　　第二十七章 善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
; Y9 f  x' j. M, X' u* k+ i　　第二十八章 知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器， 圣人用之，則為官長，故大制不割。
　　第二十九章 將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執(zhí)也,為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為,故無敗,無執(zhí),故無失.故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
5 j9 I. s/ u0 l# \: k0 [) c　　第三十章 以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
7 t' m) |7 i& z5 a4 N' C　　第三十一章 夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
" G  @* O+ K: V- u8 N: [　　第三十二章 道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。 譬道之在天下，猶川谷之于江海。
　　第三十三章 知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
　　第三十四章 大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
　　第三十五章 執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不可既。
& Z7 ^, q2 C' |, ?5 g7 l　　第三十六章 將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
　　第三十七章 道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
　　第三十八章 上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為；下德為之而有以為。上仁為之而無以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)， 則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
. S1 K1 _5 {: o8 S' i　　第三十九章 昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下正。其致之，天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐廢，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不谷。此非以賤為本邪﹖非乎﹖故致數(shù)輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
　　第四十章 反者道之動，弱者道之用。天下萬物生于有，有生于無。
! O+ h* t  V* |$ ~　　第四十一章 上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若類，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
  o& q) G; X* C% `1 C8 G　　第四十二章 道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡不轂，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
　　第四十三章 天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有人無間，吾是以知無為之有益,不言之教，無為之益，天下希及之。
　　第四十四章 名與身孰親﹖身與貨孰多﹖得與亡孰病﹖ 是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　第四十五章 大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
　　第四十六章 天下有道，卻走馬以糞。 天下無道，戎馬生于郊。 禍莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
+ O9 _1 c; H* f　　第四十七章 不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
' c) H, f$ n) w$ W3 F5 p　　第四十八章 為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
+ r7 c% a. w5 O　　第四十九章 圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之；不善者吾亦善之，德善.信者吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下怵怵,為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。
" b% H1 Z9 p: v  I, l8 F　　第五十章 出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故﹖以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，人軍不被甲兵；無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故﹖以其無死地。
　　第五十一章 道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃， 為而不有。 長而不宰。是謂玄德。
　　第五十二章 天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明無遺身殃，是為習(xí)常。
　　第五十三章 使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文彩，帶利劍，厭飲食，財貨有余。是為夸盜。非道也哉﹗
+ f; L' E# n; d　　第五十四章 善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。 修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉﹖以此。
　　第五十五章 含德之厚，比于赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
6 f% }' r6 n+ e& G$ G, E1 L; h　　第五十六章 知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤，故為天下貴。
- `5 A& W' G9 B7 }7 M: @- r* L　　第五十七章 以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉﹖以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云﹕“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸?！?font class="jammer">9 H* D3 |4 y* p( K- w
　　第五十八章 其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極﹖其無正。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
　　第五十九章 治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
  F. M7 Y- l4 e: {1 `& L% v* c* \　　第六十章 治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
　　第六十一章 大國者下流。天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲人事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
3 G" `, h  X& A" O' ^' x. m* j　　第六十二章 道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市尊,美行可以加人。人之不善，何棄之有﹖故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何﹖不曰﹕以求得，有罪以免邪﹖故為天下貴。
　　第六十三章 為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難于其易，為大于其細；天下難事必作于易，天下大事必作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
# i6 N. T3 u! e6 ]# m7 c3 ^- K" O　　第六十四章 其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于壘土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。 不慎終也。 慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
　　第六十五章 古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。
　　第六十六章 江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
　　第六十七章 天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫﹗我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣﹗夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
8 r9 f* u( G4 K' l9 C7 g# O　　第六十八章 善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天，古之極。
　　第六十九章 用兵有言﹕“吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，仍無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
. t& P/ g% }( C4 h0 @) T　　第七十章 吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。 是以圣人被褐懷玉。
　　第七十一章 知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
3 M3 E! t0 D9 A  T3 ?　　第七十二章 民不畏威，大威至矣。無狹其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛不自貴。故去彼取此。
1 E( _' v- n- [" K) C　　第七十三章 勇于敢則殺，勇于不敢則活，此兩者或利或害。天之所惡，孰知其故﹖是以圣人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
! F8 p" ?3 e8 ^& d" A　　第七十四章 民不畏死，奈何以死懼之﹖若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢﹖常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。
　　第七十五章 民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
- ~1 {  ~& f3 H6 w# O1 A1 z　　第七十六章 人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則折。強大處下，柔弱處上。
" ]- |2 `  X- ?; j/ S　　第七十七章 天之道，其猶張弓與﹖高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
! b7 l: C% A  @* F2 {* x　　第七十八章 天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以圣人云﹕“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴础?font class="jammer">. c+ E7 W8 K4 L; V. P) O' d( [
　　第七十九章 和大怨，必有余怨，安可以為善﹖是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
　　第八十章 小國寡民。使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之，雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
　　第八十一章 信言不美，美言不信。 善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。

夜里

$ _, B. G: T! C6 e( t  p帛書版道德經(jīng)
1]道可道也，非恒道也；名可名也，非恒名也?！疅o’名萬物（/天地）之始也；‘有’名萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙；恒有欲也，以觀其所噭（～徼）?！敬恕績烧咄觥径慨惷^【之玄】。玄之又玄，眾妙之門。
% `) W3 n4 _  g　　[2]天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相傾也，音聲之相和也，先后之相隨[恒]也。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作而弗始（治、乿/ 辭）也，為而弗恃也，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。
5 g) ?& X9 w" y- ?4 |- _- @　　[3]不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使民【心】不亂。是以圣人之治也，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。恒使民無知無欲也，使夫智者不敢為也。弗為而已，則無不治矣。
+ d9 c7 d( R% Y& ?$ t　　[4]道沖而用之有弗盈也。淵兮，似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。湛兮，似或存。吾不知其誰之子也，象帝之先。
　　[5]天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥歟？虛而不屈，動而愈出。多聞（～為、/ 言）數(shù)窮，不若守于中（～沖）。
% n/ u5 `8 Z8 Y0 ]0 K( ]7 d5 r　　[6]谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿兮其若存，用之不堇（/勤）。
; ^  P4 I# ^% Y　　[7]天長地久。天地之所以能長且久者，以其不自生也，故能長生。是以圣人退其身而身先，外其身而身存。不以其無私歟？故能成其私。
　　[8]上善若水。水善利萬物而不爭，居（/處）眾人之所惡，故幾于道矣。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
5 K$ w; H  Y% h　　[9]持而盈之，不若其已也；揣而銳之，不可長保也。金玉盈室，莫之守也。富貴而驕，自遺咎也。功遂身退，天之道也。
8 s# Z+ M3 N9 ~# g　　[10]載營魄抱一，能毋離乎？摶氣致柔，能如嬰兒乎？滌除玄鑒，能毋有疵乎？愛民治邦，能毋以智乎？天門啟闔，能為雌乎？明白四達，能毋以知乎？生之，畜之。生而弗有，【為而弗恃，】長而弗宰，是謂玄德。
! J& Z4 p$ ]) c' ^　　[11]卅（三十）輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。然（扌然）埴而為器，當(dāng)其無，有[埴]器之用也。鑿戶牖而為室，當(dāng)其無，有室之用也。故有之以為利，無之以為用。
　　[12]五色，使人之目盲；五音，使人之耳聾；五味，使人之口爽；馳騁畋獵，使人之心發(fā)狂；難得之貨，使人之行妨。是以圣人之治也，為腹不為目，故去彼取此。
  K! x2 y* p+ \! [: N4 S$ I8 P) E　　[13]寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵之為【上也，辱之為】下也，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身也；及吾無身，吾有何患？故貴為身于為天下，若可以托天下矣；愛以身為天下，若可以寄天下矣。
4 R/ \* a5 P7 }　　[14]視之而弗見，名之曰微；聽之而弗聞，名之曰希；捪（揗）之而弗得，名之曰夷。三者不可致詰，故混而為一。一者，其上不漻，其下不忽（曶），尋尋兮不可名也，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂芴芒（惚恍）。隨而不見其后，迎而不見其首。執(zhí)今之道以御今之有，以知古始，是謂道紀(jì)。
　　[15]古之善為道者，微妙玄達，深不可識。夫唯不可識，故強為之容曰：豫兮其若冬涉川；猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；沌兮其若樸；曠兮其若谷；湷兮其若濁。孰能濁以久？靜之將徐清。孰能安以久？動之將徐生。保此道者不欲盈；夫唯不欲盈，是以能敝而不新成。
5 h$ x5 O  l) D) a/ ^　　[16]致虛極也，守靜篤也。萬物傍作，吾以觀其復(fù)也。夫物蕓蕓，各復(fù)歸于其根，曰靜。靜，是謂復(fù)命。復(fù)命，常也。知常，明也。不知常，妄；妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。沒身不殆。
　　[17]太上，下知有之；其次，親【而】譽之；其次，畏之；其次，侮之----信之不足，焉有不信！猶兮，其貴言也。成功遂事，而百姓謂：我自然【也】。
　　[18][故]大道廢，焉有仁義；智慧出，焉有大偽；六親不和，焉有孝慈；邦家昏亂，焉有貞臣。
　　[19]絕智棄便（/絕圣棄智)，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以為父未足，故令之有所囑：見素抱樸，少私寡欲。
　　[20]絕學(xué)無憂。唯與呵，其相去幾何？美與惡，其相去何若?人之所畏，亦不可以不畏。人恍（慌）兮，其未央哉！眾人熙熙，若享太牢，若春登臺；我獨泊焉，其未兆若嬰兒之未咳。儽儽兮，若無所歸。眾人皆有余，我獨遺。我愚人之心也，湷湷（蠢蠢）兮！俗人昭昭，我獨若昏兮；俗人察察，我獨悶悶兮。沕（惚）兮，其若海；望（恍）兮，其若無所止。眾人皆有以，我獨頑以鄙。吾欲獨異于人而貴食母。
* @7 B+ s/ w3 ?# c　　[21]孔德之容，唯道是從。道之為物，唯望（恍）唯沕（惚）。沕（惚）兮望（恍）兮，中有象兮；望（恍）兮沕（惚）兮，中有物兮。窈兮冥兮，中有精兮。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以順眾父。吾何以知眾父之然也【哉】？以此。
/ Q6 D" R& F( @+ _: F　　[24]企者不立，跨者不行。自示者不彰，自見者不明，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰‘余食贅行’，物或惡之。故有道者弗居。
　　[22]曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一以為天下式。不自示，故彰；不自見，故明；不自伐，故有功；弗矜，故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古之所謂‘曲則全’者，豈虛語哉？誠全而歸之。
　　[23]希言，自然。飄風(fēng)不終朝，暴雨不終日。孰為此者？天地。天地尚弗能久，而況于人乎？故從事而道者同于道：得者同于得，失者同于失。同于得者，道亦得之；同于失者，道亦失之。
　　[25]有物混成，先天地生。纟肅（瀟）兮繆（漻）兮，獨立而不改，【周行而不殆，】可以為天下母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
* c: x7 T9 t6 ^　　[26]重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重。雖有榮觀，燕（讌）處則超若。若何萬乘之主而以身輕于天下？輕則失根，躁則失君。
　　[27]善行者，無轍跡；善言者，無瑕謫；善數(shù)者，不用籌策。善閉者，無關(guān)鑰而不可啟也；善結(jié)者，無繩約而不可解也。是以圣人恒善救人而無棄人，物無棄財（/恒善救物而無棄物)，是謂襲明。故善人，不善人之師；不善人，善人之資也。不貴其師，不愛其資，雖智乎（而）大迷，是謂妙要。
& ]6 K* d0 @1 u! u! A2 A: u3 z　　[28]知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，恒德不離；恒德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，恒德不忒；恒德不忒，復(fù)歸于無極。知其白，守其辱，為天下谷。為天下谷，恒德乃足；恒德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之則為官長。夫大制無割。
　　[29]將欲取天下而為之，吾見其弗得已。夫天下，神器也，非可為者也。為者敗之，執(zhí)者失之。物或行或隨，或呴或吹，或強或挫，或培或墮。是以圣人去甚，去太，去奢。
/ f7 g+ H) S6 O- Q　　[30]以道佐人主者，不以兵強于天下，其事好還：師之所處，荊棘生之?！敬筌娭?，必有兇年?！可普吖岩?，毋以取強焉。果而毋驕，果而毋矜，果而毋伐，果而毋得以居，是謂果而不強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
" y7 W" X1 b5 h　　[31]夫兵者，不祥之器也。物或惡之，故有道者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故<曰>兵者非君子之器也，[兵者不祥之器也]，不得已而用之，恬憺為上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣！吉事尚左，喪事尚右；是以偏將軍居左，上將軍居右。言以喪禮居之也。殺人眾，以悲哀蒞之；戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
& _, k0 o8 A* K0 A　　[32]道恒無名<曰>樸，雖小，而天下弗敢臣。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，人莫之令而自均焉。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下也，猶川谷之與江海也。
+ C/ C5 d1 T# O* P* w　　[33]知人者，智也；自知者，明也。勝人者，有力也；自勝者，強也。知足者，富也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死而不忘者，壽也。
　　[34]道泛【泛】兮，其可左右也。萬物恃之以生而不辭也，成功遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗為主，則恒無欲也，可名于小。衣（愛）養(yǎng)萬物而弗為主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不為大也，故能成大。
# b3 |0 z1 ]4 \- f9 s8 K　　[35]執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。故道之出言也，曰：淡兮，其無味也。視之不足見也，聽之不足聞也，用之不可既也。
, j; S' `9 L+ T+ v5 C2 A+ H0 z' Y　　[36]將欲翕之，必故張之。將欲弱之，必故強之。將欲去之，必故與之。將欲奪之，必故予之。是謂微明。柔弱勝【剛】強。魚不可脫于淵，邦之利器不可以示人。
　　[37]道恒無為也。侯王若能守之，萬物將自化?；?，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。鎮(zhèn)之以無名之樸，夫亦將不欲（/知足）。不欲（/ 知足）以靜，天地（/萬物）將自定（正）。
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$ ]/ s& d4 z+ _- L0 y　　[38]上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為也；上仁為之而無以為也；上義為之而有以為也；上禮為之而莫之應(yīng)也，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄也，而亂之首也；前識者，道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其實而不居其華。故去彼取此。
$ D+ @9 h( M! ~; s; F- I' `　　[39]昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，【萬物得一以生，】侯王得一以為天下正。其致之一也。謂天毋已清，將恐裂；謂地毋已寧，將恐發(fā)；謂神毋已靈，將恐歇；謂谷毋已盈，將恐竭；【謂萬物毋已生，將恐滅；】謂侯王毋已貴以高，將恐蹶。故必貴矣而以賤為本，必高矣而以下為基。夫是以侯王自稱‘孤、寡、不谷’，此其賤之本與非（～基）也。故致數(shù)譽無譽。是故，不欲琭琭若玉、硌硌若石。
. }6 E& z3 L) h( j- [* b! b　　[41]上士聞道，勤能行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之----弗笑，不足以為道。是以建言有之：明道如費（靅/ 昧），進道如退，夷道如纇；上德如谷，大白如辱，廣德如不足，建德如偷（～輸）；質(zhì)真如渝，大方無隅；大器曼（慢/ 免、晚）成，大音希聲，大象無形。道隱無名。夫唯道，善始且善成。
. j7 |5 q! z" k0 U6 e　　[40]反（返）也者，道之動也。弱也者，道之用也。天下之物生于有，有生于無。
　　[42]道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，中（沖）氣以為和。天下之所惡，唯‘孤、寡、不谷’，而王公以自稱也。物或益之而損，或損之而益。故人之所教，<我>亦議而教人：強梁者不得其死！吾將以為敩(教）父。
7 c% H/ m9 f, O6 W0 y$ q- {　　[43]天下之至柔，馳騁乎天下之至堅。無有入于無間，吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下希能及之矣。
; v' v) p9 H! H/ v; Y0 O/ ^　　[44]名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。
　　[45]大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大贏若絀【，大辯若訥】。躁勝寒，靜勝熱。<知>清靜，可以為天下正。
　　[46]天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫憯于欲得。故，知足之足，恒足矣。
2 x4 I6 w  [1 ~3 d( g5 V8 k　　[47]不出于戶，以知天下；不窺于牖，以知天道。其出彌遠者，其知彌少。是以圣人弗行而知，弗見而名（明），弗為而成。
　　[48]為學(xué)者日益，為道者日損；損之又損，以至于無為；無為而無不為矣?！竟省繉⒂√煜乱玻恪疽浴繜o事；及其有事也，則不足以取天下矣。
: s0 K. Y! H( m　　[49]圣人恒無心，以百姓之心為心：善者善之，不善者亦善之，德（得）善也；信者信之，不信者亦信之，德（得）信也。圣人之在天下也，歙歙焉為天下；渾【其】心，百姓皆屬（矚）其耳目焉，圣人皆孩之。
　　[50]出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三；而民之生生【而】動，皆之死地者亦十有三。夫何故也？以其生生之厚也。蓋聞善攝生者，陸行不避兕虎，入軍不被甲兵。兕無所揣（/投）其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
　　[51]道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物【莫不】尊道而貴德。道之尊也，德之貴也，夫莫之爵而恒自然也。道生之畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，是謂玄德。
/ d; ]0 L( m5 _# @9 |$ G5 ?2 _2 z　　[52]天下有始，<可>以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其閱(穴)，閉其門，終身不堇（/勤)；啟其閱(穴)，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復(fù)歸其明，無遺身殃，是謂襲常。
$ d* z4 c" t) l' _4 u2 @　　[53]使我介（芥）【然】有知也，【吾將】行于大道，唯施（～迤）是畏。大道甚夷，民甚好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，資財有余，是謂盜夸。盜夸，非道也【哉】！
) E" A1 n: |/ T$ l　　[54]善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不絕。修之身，其德乃真；修之家，其德乃余；修之鄉(xiāng)，其德乃長；修之邦，其德乃豐；修之天下，其德乃溥（普）?！竟省恳陨碛^身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下之然也哉？以此。
　　[55]含德之厚者，比于赤子。蜂蠆虺蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。終日號而不嚘，和之至也。和曰常，知和曰明。益生曰祥，心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
! t, a( m  B. E" ?7 s! E3 I" s- x　　[56]知者弗言，言者弗知。塞其閱(穴)，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤，故為天下貴。
7 J- i- C) D7 }% ?. r5 U3 _　　[57]以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；人多智<能>，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我欲不欲而民自樸【，我無情而民自清】。
　　[58]其政悶悶，其邦（/民)淳淳；其政察察，其邦（/民)缺缺。禍【兮】，福之所倚；?！举狻浚溨?。孰知其極？其無正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷也，其日固【已】久矣。是以【圣人】方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不曜（耀）。
　　[59]治人事天莫若嗇。夫唯嗇，是以早服。早服是謂重積德；重積德則無不克；無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國【之母】。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道也。
- U2 P% f6 H* F+ V. M% u　　[60]治大邦，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也；非其神不傷人也，圣人亦弗傷（/<民>）也。夫兩不相傷，故德交歸焉。
　　[61]大邦者，下流也，天下之牝也。天下之交也，牝恒以靜勝牡，為其靜也，故宜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其【所】欲，則大者宜為下。
　　[62]道者，萬物之注（/ 澳～奧）也。善人之寶也，不善人之所保也。美言可以市尊，【美】行可以賀人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三卿，雖有拱<抱>之璧以先駟馬，不若坐而進此【道】。古之所以貴此道者，何也？不謂‘【有】求以得，有罪以免’歟？故為天下貴。
　　[63]為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難乎其易也，為大乎其細也。天下之難【必】作于易，天下之大【必】作于細。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終于無難。
7 _: U( P- F0 r- i* i) f　　[64]其安也，易持也；其未兆也，易謀也；其脆也，易判（泮）也；其微也，易散也。為之于其未有也，治之于其未亂也。合抱之木，生于毫末；九成之臺，作于累土；百仞之高，始于足下。為之者敗之，執(zhí)之者失之。是以圣人無為也，故無敗也；無執(zhí)也，故無失也。民之從事也，恒于其【幾】成事而敗之。故慎終若始，則無敗事矣。是以圣人欲不欲，而不貴難得之貨；學(xué)（/～敩）不學(xué)（/～敩），而復(fù)眾人之所過。是以能輔萬物之自然而弗敢為【也】。
　　[65]故曰：為道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其智【多】也。故以智知邦，邦之賊也；以不智知邦，邦之德也。恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，【然后】乃至大順。
! d8 O# `1 X! N　　[66]江海之所以能為百谷王者，以其善下之也，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之；其欲先民也，必以其身后之。故居上而民弗重也，居前而民弗害也，天下樂推而弗厭也。非以其無爭歟？故天下莫能與【之】爭。
　　[67]天下皆謂我【道】大，大而不肖。夫唯不肖，故能大；若肖，久矣其細也夫！我恒有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能為成事長。今舍其慈且勇，舍其儉且廣，舍其后且先，則<必>死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將建之，如以慈垣之。
! r; s$ u. E4 ~% J8 q1 T　　[68]善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者弗與，善用人者為下。是謂不爭之德，是謂用人【之力】。是謂配天，古之極也。
2 q+ H9 [. s  v; R4 g$ h　　[69]用兵有言曰：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。是謂行無行，攘無臂，執(zhí)無兵，扔無敵。禍莫大于無適（/敵），無適（/敵）近亡吾寶矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。
3 n) d7 z, ~+ \/ @# T　　[70]吾言甚易知也，甚易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。言有宗，事有君。其唯無知也，是以不我知。知【我】者希矣，則我【者】貴矣。是以圣人被褐而懷玉。
' n/ W' Y: S3 z　　[71]知不知，尚矣；不知（/<不>）知，病矣。是以圣人之不病也，以其病病也，是以不病。
$ \* U* q$ V3 F- C& J. h" p　　[72]民之不畏畏（威），則大畏（威）將至矣！毋狎其所居，毋厭其所生。夫唯弗厭，是以不厭。是以圣人自知而不自見也，自愛而不自貴也。故去彼取此。
　　[73]勇于敢者則殺，勇于不敢者則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，繟然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
/ u: C, D  g  H! H- L# `: \　　[74]若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也？使民恒畏死，而為奇者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民恒且必畏死，則恒有司殺者。夫代司殺者殺，是代大匠斲也。夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。
　　[75]人之饑也，以其取食【稅（哾）】之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上之有以為也，是以不治。民之輕死也，以其求生之厚也，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢【于】貴生。
0 z4 b( ~* }; z* V, U5 f　　[76]人之生也柔弱，其死也挺仞堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰：堅強者，死之徒也；柔弱[微細]者，生之徒也。是以兵強則不勝，木強則折。故強大居下，柔弱[微細]居上。
! U! s. k# J+ R: J, V+ z6 F- y  G　　[77]天之道，猶張弓者也：高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。故天之道，損有余而益（/補）不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余而有以取奉于天者？唯有道者乎！是以圣人為而弗有，成功而弗居也。若此，其不欲見賢也。
7 y' ]* }* }( Z8 S( B+ H　　[78]天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能先也，以其無以易（～傷）之也。故水（/ 柔）之勝剛也，弱之勝強也，天下莫弗知也，而莫之能行也。是故圣人之言曰：受邦之詬，是謂社稷之主；受邦之不祥，是謂天下之王。正言若反。
8 l( T* N- c3 I$ j8 k3 Y6 E+ \　　[79]和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)右契而不以責(zé)于人。故有德司契，無德司徹。夫天道無親，恒與善人。
( a7 b* w: d# y' i( y4 U　　[80]小邦寡民。使有十百人器而毋用，使民重死而【弗】遠徙。【雖】有車舟，無所乘之；【雖】有甲兵，無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來。
) H/ z6 A; e$ X7 E　　[81]信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人矣己愈有，既以予人矣己愈多。故天之道，利而不害；<圣>人之道，為而弗爭。

夜里

郭店楚墓竹簡《老子》

甲本1組
; [* l- Q. E, n& w; N& r5 R2 f
絕智棄辯，民利百倍。
絕巧棄利，盜賊無有。絕為棄慮，民復(fù)季子。
2 Y$ V7 N# f: y( p2 }三言以為使不足，或命之或呼屬。
視素保樸，少私寡欲。
江海所以能為百谷王，以其能為百谷下，是以能為百谷王。
圣人之在民前也，以身后之。其在民上也，以言下之。
9 k! M; K% K( ^: s% y* Q其在民上也，民弗厚也；其在民前，民弗害也。天下樂進而弗厭。
以其不爭也，故天下莫能與之爭。
罪莫厚乎甚欲，咎莫險乎欲得，禍莫大乎不知足。
( p7 a) }$ l' ?  H* E6 S知足之為足，此恒足矣。
; K+ V7 d: z1 H9 v* Y7 _$ E; w以道佐人主者，不欲以兵強于天下。
8 S& Z8 D9 ]% j7 [- N: F+ Z8 z善者果而已，不以取強。
# v8 g6 c" i" x* v+ Q果而弗伐，果而弗驕，果而弗矜，是謂果而不強。其事好。
+ b  J# x: W9 U  e5 G! i長古之善為士者，必微妙玄遠，深不可識，是以為之容。
豫乎（其）若冬涉川，猶乎其若畏四鄰，儼乎其若客。
# q. n' ]  n9 z. p2 g# K渙乎其若釋，敦乎其若樸，沌乎其若濁。
孰能濁以靜者將徐清，孰能安以動者將徐生。
保此道者不欲尚盈。
) h. w3 T' K: t! f為之者敗之，執(zhí)之者遠之。
4 P7 M' ~  _' X7 W& r' c5 Z是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。
0 R) G2 v- q4 \+ S* Q! q臨事之紀(jì)，慎冬如始，此無敗事矣。
圣人欲不欲，不貴難得之貨；教不教，復(fù)眾之所過。
) }, K0 q$ P! s0 k. n  [8 ]! c6 @是故圣人能輔萬物之自然，而弗能為。
道恒無為也，侯王能守之，而萬物將自化。
化而欲作，將鎮(zhèn)之以無名之樸。
3 z; l' d9 |9 B( E; a" ?夫亦將知足，知以靜，萬物將自定。
1 H9 g* q2 f7 K* e3 E7 m* I* }* B為無為，事無事，味無味。
大，小之。多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難。
" K! K- F) f& m3 x1 D天下皆知美之為美，丑矣；皆知善，此其不善矣。
/ J  K; v# o5 X有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也。
6 m, O4 K- v2 u# y# R音聲之相和也，先后之相隨也。
8 E, B9 M2 B6 B. t) C是以圣人居無為之事，行不言之教。
萬物作而弗始也，為而弗恃也，成而弗居。
8 R) e( {% Y  W天唯弗居也，是以弗去也。
( f2 P# K+ q! q/ o4 _道恒無名、樸，雖微，天地弗敢臣。
侯王若能守之，萬物將自賓。
天地相合也，以輸甘露。民莫之命天自均焉。
始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。
* r8 ~! c& n( i譬道之在天下也，猶小谷之與江海。

夜里

甲本2組
1 _) m1 Y3 P6 f. @1 N! k
有狀混成，先天地生。
' z5 k  s+ @! `寂寥，獨立不改，可以為天下母。
, ?% m8 n" _! Z# P未知其名，字之曰道，吾勥為之名曰大。
  e# D. ~4 d+ V; z大曰逝，逝曰遠，遠曰返。
天大，地大，道大，王亦大。
國中有四大焉，王居一焉。
! X4 d2 F  n3 f5 L$ U( k( V人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地之間，其猶橐龠（tuó yuè鼓風(fēng)機）歟？虛而不屈，動而愈出。
& H7 C& G. K: w# H
甲本3組

( M  ?( O6 @( B, A$ f1 x至虛，恒業(yè)。守中，篤也。萬物方作，居以須復(fù)也。
! ?6 ~" a# [! }; H8 Q天道圓圓，各復(fù)其根。

甲本4組
) q& b- u! u9 C1 `  h. R' R
其安也，易持也。其未兆也，易謀也。
其脆也，易判也，其微也，易剪也。
# t( p' ?5 p5 K* L為之于其無有也，治之于其未亂。
) X( t1 q' b- c合抱之木生于毫末。九層之臺作于虆土。百仞之高始于足下。
5 R" |6 P$ L* L2 P知之者弗言，言之者弗知。
/ _( d8 X9 G* k9 K6 D* r閉其兌，塞其門，和其光，同其塵。
: T. V' I4 t: e0 {/ E5 n; T挫其銳，解其紛，是謂玄同。
故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可得而貴，亦不可得而賤。故為天下貴。
  J/ X' r' ?) l; G, o0 O% v以正治邦，以奇用兵，以無事取天下。
; b3 k  E$ V2 \9 [) Q吾何以知其然也？
5 g7 p2 \. Q; A8 s夫天（下）多忌諱，而民彌叛，民多利器，而邦滋昏。
( m- ]/ j6 L7 [0 i! {. x5 F人多智，而奇物滋起。
" [8 I! x0 Y  G9 K1 }法物滋彰，盜賊多有。
是以圣人之言曰：我無事而民自富，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。

夜里

甲本5組
; A3 s  ^# j9 p# e4 s+ [4 L- u" \) d
- M# \$ Q9 R; P- i, Z2 G( E9 a含德之厚者，比于赤子。
螝蠆蟲蛇弗蠚，攫鳥猛獸弗扣。
骨弱筋柔而捉固，未知牝牡之合而朘怒，精之至也。
終日呼而不嚘，和之至也。
和曰常，知和曰明。
+ V5 ?) z7 V/ w益生曰祥，心使氣曰強。
4 D) y+ F5 P* _6 K$ s物壯則老，是謂不道。
% p( X" K  \6 V- \; `7 V, Q6 h! P" w名與身孰親？身與貨孰多？得與失孰病？
甚愛必大費，厚藏必多失。
故知足不辱，知止不殆，可以長久。
返也者，道（之）動也；弱也者，道之用也。
天下之物生于有，生于無。
持而盈之，{不}不若已。
6 r. d% O& g, S$ l( O, |揣而銳之，不可長保也。
! ^1 A; f6 v5 H! X; y金玉盈室，莫能守也。貴福（而）驕。自遺咎也。

- @8 P0 V! v2 C% a0 }# c乙本1組
# N1 N7 v" t$ U, Q" R# p
治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是以早復(fù)，是以早復(fù)是謂重積德，重積德則無不克。
無不克則莫知其極。
8 X' r" {$ [7 @) P9 a$ s- D! Q5 C% @莫知其極，可以有國。
  v; F! O& ?- w% S) g6 S. @6 `有國之母，可以長久，是謂深根固柢長生久視之道也。
/ l) T9 J3 }6 J' z. F! x學(xué)者日益，為道者日損。
損之又損，以至無為也，無為而無不為。
絕學(xué)無憂。唯與訶，相去幾何？
美與丑，相去何若？
人之所畏，亦不可以不畏。
2 _; c) m5 [, \! J人寵辱若驚，貴大患若身。
何謂寵辱？寵為下也。
9 E) o9 c) p, m1 Q: x+ W/ b2 `得之若驚，失之若驚，是謂寵辱驚。
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身。
$ u! Z- N# H* Y  X4 w/ i$ X及吾無身，有何患，故貴以身為天下，乃可以讬天下矣；愛以身為天下，乃可以寄天下矣。

夜里

! W& d1 L% `" f4 K" ~$ T* E
乙本2組
上聞道，勤而行于其中。
. k* \; {5 g2 p) D2 y; ?4 u8 ^2 p中士聞道，若聞若無。
下士聞道，大笑之。弗大笑，不足以為道矣。
是以建言有之：明道若昧，夷道若纇，進道若退。
  ]( Z: D* d2 y5 I上德若谷，大白若辱。
( Q6 {3 g& |2 W3 X4 Y$ h6 l廣德若不足，健德若偷，質(zhì)真若渝。
大方無隅，大器免成。大音希聲，大象無形。
/ N& \. T: f, P, F5 J' X- C道隱無名。
$ w# Q6 h* j" t% g- b
- ~) ~: J1 T% Z% y2 _; f乙本3組
/ A" |9 ?2 [. w. [: K- K6 [閉其門，塞其兌，終身不勤。
- V: G- c& f* |% Q0 z& G9 V啟其兌，實其事，終身不復(fù)。
4 U- @$ z( F. n: ]) K+ X7 s大成若缺，其用不弊。大盈若盅，其用不窮。
3 x" I3 W+ d) a大巧若拙，大贏若詘（qu），大直若屈。
* w, S; ?: K7 T" J! k, P  d: }$ v# M躁勝凔(cāng，本意為冷，寒)，靜勝熱，清清為天下定。
% K! y9 P3 L( D) W. t3 ^" H$ b善建者不拔，善保者不脫，子孫以其祭祀不輟。
修之身，其德乃真。修之家，其德有余。
修之鄉(xiāng)，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃博。
以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。
吾何以知天下然哉以此。
  S/ ]( Z) p, i& W
& ?/ q1 N! g* z% z丙本1組
太上，下知有之。其次，親譽之。其次，畏之。其次，侮之。
信不足，安有不信。
8 j& ~. U  U6 c6 _# `猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。
故大道廢，安有仁義。六親不和，安有孝慈。邦家昏亂，安有正臣。
2 H' H7 o! S# g" V( J
' g1 C/ t0 ]. v- _1 C" t丙本2組
執(zhí)大象，天下往，往而不害，安平泰。
樂與餌，過客止。故道之出言淡呵其無味也。
6 i* n8 E% H8 |: }: k, z2 q! a1 ?" d視之不足見，聽之不足聞，而不可既也。

6 o5 c! \  t. m; l6 Q丙本3組
: q; d2 @/ K3 p" O6 P7 C君子居則貴左，用兵則貴右。
2 S2 @7 ?6 I: J  h* E故曰兵者非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。
弗美也，美之，是樂殺人。夫樂殺不可以得志于天下。
) G# Q0 |2 `9 T1 i# O6 c/ k故吉事上左，喪事上右。是以偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。
  [5 ^! P5 H9 F% u2 R故殺人眾則以哀悲蒞之；戰(zhàn)勝，則以喪禮居之。
& y3 c7 @" g, e4 u' q! ^4 l! d
丙本4組
為之者敗之，執(zhí)之者遠之。
1 [5 v0 i& P5 t) Q  E) |, a圣人無為，故無敗也；無執(zhí)，古無遠。
慎終若始，則無敗事矣。人之?dāng)∫?，恒于其且成也敗之?
是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學(xué)不學(xué)眾之所過。
0 N: c6 p) S' }, V7 s1 |7 r6 A是以能輔萬物之自然，而弗敢為。
" L2 I; K; k$ P. y9 z! C& p7 Y
http://www.bamboosilk.org/guodian.htm
; {$ t8 X# j3 k
0 h2 k: h. v; ]( q' T

夜里

上古的華夏，直接承源宇宙自然天道，天人合一，充滿了自由奔放，自在逍遙，是真正絢爛多彩的最美好的時期。
  c) K1 L& @1 u: q
老子《道德經(jīng)》認(rèn)為禮儀是“忠信之薄，而亂之首”，萬惡禮為首。上古華夏最遵從的是自由，最排斥的就是僵化教條的“禮”。天道生人，不是為了給人約束，而是要給人最充分的自由。
- y5 J; l1 g' m* Z1 U! v
# D# T1 m1 L( E. D% W- W華夏的“夏”是玄關(guān)之意，萬物通融，自由，通暢。現(xiàn)在的漢服復(fù)興運動被儒教徒有意誘導(dǎo)到一個錯誤方向并且異化了，他們宣稱“有衣冠之美，故稱華，有禮儀之大，故稱夏”。

- o% W7 G* ]) [老子作為真正上古華夏文明的承傳者，《道德經(jīng)》：
“大道廢，有仁義?！?br /> " I2 @1 B* i# P$ s7 }“故失道而后德，失德而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”
$ F9 l" F: ^4 x! `“絕圣棄智，民利百倍，絕仁棄義，民復(fù)孝慈。”
……

, }5 N1 m5 w- ~$ i2 E1 _用真正《老子》原文與《道德經(jīng)》相對照，就可以看出重大隱情！

- t/ P+ i  d( L5 }, [7 o　　《老子》原文：
　　“至虛，極也；守情，表也；萬物旁作 ，吾以觀其復(fù)也。夫物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰情。情是謂復(fù)命。復(fù)命，常也；知常，明也；不知常，亡亡作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沕身不怠?！?br /> 8 B8 v4 b2 a* B6 \2 R
; X  d4 ]. k" w# W+ v" E' S　　《道德經(jīng)》誤傳成：
　　“致虛極，守靜篤；萬物并作 ，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜。靜曰復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。”
9 N- d* b* [+ w: s
　　老子本意：守情，歸根曰情，情是謂復(fù)命
" R, U# o: b. V. N! b　　被篡改后：守靜，歸根曰靜，靜曰復(fù)命
9 j8 x8 M2 h- }( J7 ]# l
( F; x  \* r9 A7 x) E　　老子告訴我們，真正的大道修煉，是守于情中的，歸根就是情，情，就是復(fù)命，返還本命。
　　
! O% t* A+ c( _( o　　要在情中修煉，而不是在靜中修煉！
　　
9 j9 b7 U5 _* B2 R　　古華夏人最重最喜歡的就是情，后人把“情”都給誤讀為“靜”。
% S/ {1 G! Z# i" M3 h# _　　
　　我們一會就可以詳細看到，《老子》被大規(guī)模的誤讀，很多很多意思都完全反了！
　　
　　.......

夜里

大道張三豐《無根樹》，

　　無根樹，花正孤，借問陰陽得類無。
　　雌雞卵，難抱雛，背了陰陽造化爐。
# J7 _/ g( g" @* w, i$ k　　女子無夫為恕女，男子無妻是曠夫。
　　嘆迷途，太模糊；靜坐孤修氣轉(zhuǎn)枯。

　　講的非常明確了。
3 ]) G, J' I9 l( d3 V1 b7 W) {
$ k! ?4 S; j' S2 Z- w5 ^　　“靜坐孤修氣轉(zhuǎn)枯”！??！
& |) s, o' s" m4 K7 q4 f
8 h# ~) L& q2 |$ N　　決不能靜修?。。?br /> 9 N2 v9 V$ q# ~6 x! H
　　而是要夫妻一起，守情，復(fù)命。
　　
　　這才是先天大道修煉正途。

夜里

《老子》辨證
第十六章（帛bo書第六十章）

【郭店楚墓竹簡本】
; W2 L+ W3 T( G& J9 X5 n致虛恒也獸中篤也萬勿方作居以觀復(fù)也天道員員各復(fù)丌堇
  t9 K% g, {; J1 `5 E【馬王堆帛書甲本】
至虛極也守情表也萬物旁作吾以觀其復(fù)也天物雲(yún)﹦各復(fù)歸於其□□□﹦是胃復(fù)﹦命﹦常也知常明也不知常妄﹦作兇知常容﹦乃公﹦乃王﹦乃天﹦乃道□□□沕身不殆
【馬王堆帛書乙本】
至虛極也守靜督也萬物旁作吾以觀亓復(fù)也天物雲(yún)﹦各復(fù)歸於亓根曰靜﹦是胃復(fù)﹦命﹦常也知常明也不知常芒﹦作兇知常容﹦乃公﹦乃王□□天﹦乃道﹦乃沒身不殆
4 P5 H3 k5 K3 e8 Q) W
) c' N5 C, t8 \$ Q8 h【三國王弼本】
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
, U6 D1 e! }3 ^【辯證本】
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命常也，知常明也。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
0 m, t6 U$ \7 j
【注解】
致①虛極，守靜篤②。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命常也，知常明也。不知常，妄作，兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆③。
0 H& M" U9 F/ L* x" |①致，《說文》云：送詣也。②篤，《廣韻》云：厚也。③殆，《說文》云：危也。
至于空虛之極，保持沉靜。萬物生長，我借以觀察他們（生命）的往復(fù)。那些蕓蕓眾生，都再次回歸到他們（生命）的起點?；貧w到起點叫做靜，就是生命的循環(huán)往復(fù)。生命的循環(huán)往復(fù)是一個規(guī)律，懂得規(guī)律就是明智。不懂得規(guī)律，妄作則兇。懂得規(guī)律才能包容，能夠包容才能夠為公，能夠為公才能夠為王，能夠為王才能夠順天，能夠順天才能夠合乎道，合乎道才能夠長久，終身都沒有危險。
( r+ U2 y' [- n( v7 p- y3 a5 Q3 d8 X
3 P2 Q" s+ @' r1 ?" W% @$ @; Z【辨證】
致虛極，守靜篤。
9 C1 o4 s7 f, D! d從王弼本。
致，帛書本作，至。
致者，《說文》云：送詣也。
/ [( _) v/ z% n; i+ S段玉裁《說文解字注》云：詣，候至也。送詣?wù)?，送而必至其處也。引伸為召致之致?br /> , C- f: @% g: ]. ^  N. H至者，《廣韻》云：到也。
致、至，于此句皆可也，而致之文意猶勝，故從王弼本。
/ r5 j+ R- z9 S- z6 O) r' V篤者，《廣韻》云：厚也。
1 d" I  R1 j1 e4 D# y靜之篤者，沉靜也。
) G3 P  @2 |% r" l- h5 H
萬物并作，吾以觀復(fù)。
從王弼本。
! ~# ]0 @3 @5 [' C' s& o并，帛書本作，旁。
/ \( N5 \+ M* l6 V) S- I2 E8 q4 B5 e旁，通傍。
并、旁，意近，皆可也。
并容易理解，故從之。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。
! I6 ]& R# p2 L從王弼本。
) h3 I$ x! o, C8 N
9 x% y8 Q- F; W7 t1 A" m8 E' g3 Z復(fù)命常也，知常明也。
' f3 w0 ^2 |' {( g/ w1 A+ K從帛書本。
4 X  R5 z! \4 k& {) L王弼本作：復(fù)命曰常，知常曰明
意思上稍有出入。
曰，當(dāng)譯為，叫做。
也，當(dāng)譯為，是。
9 m9 C  a3 C. `# g8 u帛書本的用法更準(zhǔn)確，故從之。

不知常，妄作，兇。
9 Y2 `1 F! g) V- T9 @! }從王弼本。

6 W1 I! b8 T. i6 n& y) Z) s- I知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
從王弼本。
$ r5 m5 [: Y/ E0 B" Y# t7 a& D知常容，容乃公，公乃王。
6 `- T  A  q* m, i6 a《道德經(jīng)》中第一次出現(xiàn)王。
孰當(dāng)為王？
老子給出了遞進的三個條件.......

楊知道

@夜里 (本回復(fù)來自dajia.sssc.cn)